Nós, ocidentais, vivemos em um mundo de constante e implacável distração. Nossos dias começam com os jornais da manhã, do trabalho durante o dia, e outros divertimentos, televisão ou a internet à noite. Além disso, há os nossos sistemas de auto-promoção e nossa constante mudança de estilos de vida, repleto de familiares e amigos, restaurantes, filmes e vários eventos culturais e esportivos sem fim, todos que fazem parte do multi-nivelado modelo de distração que chamamos vida.
Assim, ao longo de nossos dias e de nossas noites, nossas mentes nunca param. A vibração interna na nossa cabeça continua a lidar com nossos problemas, nossos medos e nossas relações com tudo e com todos. Em resposta a tudo isso, nós, ocidentais, nos preocupamos demasiadamente.
Isto me leva a considerar um estado completamente diferente de ser, que os povos indígenas do mundo sabe muito bem qual é. Um estado que poucos no mundo ocidental, conseguem vivenciar. Aqueles que praticam meditação ou yoga sabem exatamente do que eu estou falando.
Entre alguns dos povos aborígines da Austrália, este estado de ser é conhecido como “dadirri”, um termo que traduzido significa “o escutar profundo”.
Vários anos atrás recebi um e-mail de um desconhecido que incluiu em sua missiva as palavras de Miriam Rose Ungunmerr-Baumann, uma anciã aborígine australiano. Eu nunca tinha ouvido falar dela antes, mas ao ler a sua breve declaração, eu percebi que a narrativa foi preenchida com o poder na sua simplicidade e franqueza. Rose Miriam é clara em suas idéias. Compartilho algumas delas com vocês aqui além de dar algumas informações adicionais sobre o pensamento aborígine.
Para começar, Miriam Rose define a capacidade chamada de dadirri como uma qualidade especial que permite que cada um de nós faça contato com uma fonte profunda que reside em nosso Ser. Para conectar-se com a essa fonte é necessário alcançar um estado contemplativo que os praticantes de xamanismo conhecem bem.
Para os aborígenes tradicionais, Miriam Rose proclama que, este enfoque contemplativo permeia seu modo de vida inteira. Ao praticarem o dadirri, eles encontram a paz, criam harmonia onde há desarmonia, produzem equilíbrio onde há desequilíbrio, restauram a saúde onde há doença.
Não há grandes verdades escondidas aqui, não há “conhecimento secreto” escondido por séculos, esperando por um grupo New Age, com apresentações em Power-point para redescobri-las, escavá-los, escrever um livro sobre eles, e proclamá-los como a solução para todos os nossos problemas, pessoais e coletivos.
Durante os anos que passei entre os povos tribais da África, uma das coisas que aprendi é que eles não estão ameaçados pelo silêncio. Ao contrário, eles estão completamente em casa. Seus ancestrais ensinaram-lhes como ser e como ouvir o silêncio. Aprendi com eles que não devemos apressar as coisas. Em vez disso, devemos deixar que elas sigam o seu curso natural, como as estações, os rios…
As palavras da mulher Aborígine Australiana transmite uma mensagem familiar, bem como uma extraordinária afirmação de que os aborígines que ainda vivem em seus tradicionais modos de vida, não se preocupando com o amanhã… que nunca se preocupam. Pois eles sabem que, na prática do dadirri – ao sentirem a profunda e tranquila quietude da alma -, que todos os caminhos vão ficar claros para eles no tempo certo.
Os aborígines australianos não “visam atingir um objetivo” da mesma forma que nós, ocidentais, e nem tentam “apressar o rio” pois sabem com certeza absoluta que isso é uma ação de absoluta futilidade.
Nas palavras de Miriam Rose: “Nós somos como uma árvore no meio de um incêndio na floresta. As folhas são queimadas e a casca dura fica marcada e queimada, mas dentro da árvore, a seiva ainda está fluindo e debaixo da terra as raízes ainda são fortes. Como a árvore, temos resistido às chamas, e ainda assim temos o poder de renascer.”
Depois de mais de 200 anos de práticas “assimilacionistas” infligida pela igreja e da mesma forma pelo estado, os aborígines australianos ainda estão aqui. Eles tiveram muitas gerações de aprendizagem sobre as formas ocidentais. Eles aprenderam a falar a nossa língua e escutaram o que tínhamos a dizer. No entanto, eles continuam a esperar que nós nos aproximemos deles.
Nas palavras de Miriam Rose Ungunmerr-Baumann “Sabemos que os nossos irmãos e irmãs brancos carregam seus próprios fardos. Nós também carregamos os nossos. Contudo, acredito que se vamos chegar a eles, se eles abrirem as mentes e os corações para nós, e ouvir o que temos a dizer, poderíamos aliviar o seu fardo. Não é uma luta de todos nós, mas, diferentemente deles, não perdemos o nosso espírito de dadirri”.
Ela conclui sua mensagem através da observação “Eu acredito que o espírito de dadirri que temos a oferecer para o mundo irá ajudar os ocidentais a florescerem e crescerem, não só dentro de si mesmos, mas dentro de sua nação, bem…
“Existem molas no fundo de cada um de nós e dentro deles, há um som, o som do chamado profundo. O tempo de renascer é agora. Se nossa cultura e sua cultura estão bem vivas, bem como fortes e respeitadas, elas vão crescer. Nesse caso, a nossa cultura não morrerá, nem a sua, e os nossos espíritos não serão perdidos. Continuaremos, em conjunto, pois foi para isso que sempre estivemos destinados a ser.”
Esta declaração maravilhosa me lembra de um artigo que li há anos em uma antologia chamada Xamanismo: Exibições de Realidade Expandida editado por Shirley Nicholson (1987). O documento é intitulado “O Sonho, Misticismo e Libertação: O xamanismo na Austrália”, de autoria do Venerável Nandisvara Nayake Thero, o chefe Sanghanayaka da Ordem Theravada de monges budistas na Índia.
Um ex-professor de religião comparada da Universidade de Madras, bem como diretor da Sociedade Maha Bodhi do Sri Lanka e secretário-geral do Conselho Mundial da Sangha, Dr. Nandisvara tinha retornado recentemente de uma expedição com uma equipa de investigação antropológica na Austrália, onde ele viveu durante algum tempo com um nativo aborígene da comunidade em suas palavras, uma raça muito antiga, cujo modo de vida (caça e coleta), não tinham substancialmente alterado por talvez 35 mil anos.
Em seu relatório, o Dr. Nandisvara faz uma declaração extraordinária.
“Para aqueles que julgam o grau de cultura, o grau de sofisticação tecnológica, o fato de que os nativos australianos vivem da mesma forma agora como fizeram milhares de anos atrás pode significar que eles são incivilizados ou inculto.
“No entanto, eu sugeriria que se a civilização fosse definida pelo grau de polimento da mente de um indivíduo e a construção de seu caráter, e se essa cultura reflete a medida de nossa auto-disciplina, bem como o nosso nível de consciência. Os aborígines australianos são realmente um dos mais civilizados e altamente cultos povos no mundo de hoje
Em suas conversas com os xamãs e anciãos espirituais aborígenes, Dr. Nandisvara concluiu que a sua tradição espiritual é muito avançada.
Segundo Nandisvara, os anciãos aborígines disseram que o espírito de um ser humano está sempre em contato com os reinos espirituais mais elevados do ser, mesmo que não haja consciência desse contato em seu estado normal de consciência. Informaram-lhe que isto dá a cada um de nós um dom extraordinário em que pode haver comunicação direta entre o humano e o divino, sem a necessidade de qualquer tipo de intermediário.
Em outras palavras, o pensamento Aborígine, não há simplesmente nenhuma grande abismo intransponível entre o humano e o divino, uma percepção que está em oposição direta à maioria das escolas esotéricas e teológicas. É por isso que os autóctones não tinham necessidade de desenvolver qualquer religião organizada dirigida por uma classe sacerdotal estratificada. O que eles têm é um igualitarismo espiritual autêntico em que, como indivíduos, podem acessar o Dreamtime através das técnicas xamânicas do êxtase, dando-lhes acesso direto e imediato para as dimensões espiritual.
Essa capacidade dá-lhes uma autoridade inabalável para fazer observações filosóficas altamente evoluídas. Por exemplo, parecido como os thanatologistas de outras tradições espirituais, os Aborígenes descrevem a evolução da consciência humana depois da morte como “a sobrevivência no infinito. “Eles sabem, por experiência direta que o ponto de contato individual com a infinitude da consciência cósmica continua a se expandir depois da morte até que ele é co-extensivo com ela… até que literalmente ‘se torne’ ela.
Esta não é uma teoria para os Aborígenes, nem é um conceito. É uma percepção baseada em sua própria experiência direta, uma revelação que se manifesta também no Livro Tibetano dos Mortos. Os hindus e os budistas usam a palavra Samadhi para descrever esse estado. Os aborígenes chamam de Dreamtime, ainda é evidente a partir de suas descrições que empírica e fenomenologicamente, esses estados são os mesmos.
Em seu ensaio, Dr Nandisvara também relata que existe uma tradição de aspiração espiritual pessoal na sociedade Aborígene que é semelhante ao encontrado na yoga. Isto não chega a surpreender, pois todos nós sabemos que o xamanismo é o precursor ancestral de todas as tradições yogues.
Durante os últimos anos de suas vidas, muitos dos anciãos Aborígines deixam suas comunidades e vão sozinhos para as montanhas para se dedicarem exclusivamente a práticas espirituais, assim como nas duas últimas etapas do sistema hindu que se caracterizam por viver solitariamente na floresta, num esforço para a compreensão espiritual e preparação para a morte.
Uma das técnicas relatadas pelo Dr. Nandisvara praticado por tais “renunciante anciãos aborígines” é olhar para o céu com os olhos arregalados. Isto é um método de meditação usado para obter inspiração e intuição espiritual diretamente do Cosmos.
No budismo, na Yoga, no judaísmo, cristianismo, e outros sistemas religiosos relativamente recente, as divindades são de grande importância religiosa e geralmente vivem no “céu”. Em oposição a isso, as tradições indígenas, reverenciam a Terra como Mãe, bem como outras divindades terrenas, animais de poder ou de deusas da fertilidade.
Curiosamente, no pensamento dos Aborígenes, ambas as filosofias estão presentes. A Terra é a base para todos os estudos espirituais durante os primeiros estágios da vida e os intermediários. Mas com a aproximação do fim da vida, o estudo básico da Terra é concluído e não há uma reorientação do espírito ainda encarnado do individual para o alcance infinito do céu.
Assim, para os Aborígines australianos, a maior espiritualidade não está associado com a Terra, mas com a infinitude do espaço com a Consciência Cósmica em si.
Nesta fase, tanto o corpo e a mente ainda não se tornaram absolutos. Este não é o mesmo estado associados com os chakras, como descrito na Kundalini Yoga e outras escolas esotéricas, pois está além de tais experiências. Este é o estado de dadirri … o escutar profundo.
Dr. Nandisvara descreve esse estado como a fronteira entre a mente que está conectado com este mundo, e a mente que não está ligado a este mundo mental que é absolutamente livre. É uma conexão com o “eu superior” do místico.
Este é o estado que os anciãos Aborígines procuram, ao deixarem suas casas e irem viver nas montanhas olhando para o céu intensamente. Esse é o convite do xamã para a força espiritual cósmica se aproximar e abraçar o foco da sua mente. Ele é, foi e sempre será, a união com o Infinito.
É tempo, creio eu, de reconhecer que os povos indígenas tribais não foram e não são povos de consciência “primitiva”. Pelo contrário, chegou o tempo para nós supostamente “civilizados” ocidentais para reconsiderar seriamente sua visão de mundo e suas práticas espirituais. Eles mantiveram suas sociedades vivas por mais de 40 mil anos … enquanto nós que nos consideramos tão evoluídos só estamos aqui por algumas centenas de anos… e pelo visto as coisas não estão indo muito bem nesses dias.
Dr. Nandisvara também discute outra coisa interessante e que vale a pena relatar aqui:
Ao longo de seu caminho para atingir os estados superiores de consciência, os xamãs nas sociedades indígenas são capazes de desenvolver vários tipos de habilidades psíquicas. Eles possuem, por exemplo, a capacidade de viajar para fora do corpo através pelo Universo em um estado alterado de consciência e de visitar qualquer lugar que desejar… inclusive para a lua, ou a qualquer outro planeta, em qualquer momento que eles escolherem. É por isso que eles não se impressionaram quando as missões Apollo voou até à lua e voltou. Na verdade, eles não conseguiram entender por que precisaram de máquinas pesadas e volumosas para irem lá.
Dr. Nandisvara conclui seu ensaio de observação (com considerável reverência) que os Aborígines ainda estão envolvido em seus modos de vida tradicionais de maneira calma e pacífica, bem como harmoniosamente em sintonia com a natureza e a dimensão espiritual. Em contrapartida, o resto do mundo ao seu redor, incluindo a maioria das chamadas sociedades “civilizadas”, estão em crise, dominada pelo crime e desordem, mentira política e ganância corporativa, com as pessoas matando uns aos outros em nome do Deus que eles defendem, explorando o ambiente e os seus companheiros (seres vivos) deste belo mundo.
Pudemos observar de passagem que há pouca dúvida de que nós somos os romanos do nosso tempo. É, portanto, surpreendente que o Dr. Nandisvara, que alguns chamaram o “Papa”’da Índia, escolheu para descrever os nativos australianos como um dos povos mais civilizados e cultivadas no planeta hoje.
Hank Wesselman
Escritor, Antropólogo Paleontologista e Xamanista
